Une conversation entre Ron Britton et Marcus Evans

Remerciements

Nous remercions les éditions Karnac d’avoir autorisé la republication de cette préface.

Préface extraite de : Identity and The Foundational Myth: Psychoanalytic Insights into Gender Distress, Oxford : Karnac. Evans, M. (2025).

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Trad. FR.

Avant-propos

La troisième position : identité, réflexion

et le défi de penser

Une conversation entre Ron Britton et Marcus Evans

Marcus : Lorsque Susan Evans et moi rencontrons certains de ces enfants et jeunes, l’une des premières choses qui frappe, c’est à quel point leur vision d’eux-mêmes en relation avec le reste du monde est figée, et combien il est parfois difficile de les aider à envisager qu’il puisse exister d’autres manières de penser leur propre personne. Cela correspond étroitement à vos idées sur le manque de pensée symbolique, l’incapacité à l’association libre, et la manière dont, d’une certaine façon, ils ont adopté une certitude à propos d’eux-mêmes comme structure de protection. Pourriez-vous expliquer comment cette expérience clinique se rattache à vos idées sur le manque de triangulation interne ?

Ron : Le modèle que j’ai du développement du moi commence avec le sens de l’esprit et du cerveau. Le cerveau donne naissance à l’esprit, mais ce qui émerge est plus qu’un processus neurologique — c’est un soi psychologique qui existe dans un monde de relations. Si l’on ajoute à cela notre idée du soi comme toujours vécu, dès le commencement, en relation avec ce qui n’est pas le soi — ce que nous pourrions appeler « l’autre » — alors nous commençons à voir l’identité comme intrinsèquement relationnelle. Dans le développement naturel, le soi ne se construit pas dans l’isolement, mais dans la relation à un autre. Dès le départ, le soi tend vers l’autre et vers un sens de la manière dont il est perçu par le regard de l’autre.

Dans The Prelude, Wordsworth décrit une relation d’objet précoce idéale dans un passage sur la petite enfance, où le bébé, au sein, « puise de la passion dans le regard de sa mère ». Cette image poétique saisit quelque chose de fondamental : le nourrisson fait l’expérience de lui-même comme étant amené à exister à travers le regard de la mère. Dans cette vision remarquable du développement psychique précoce, Wordsworth anticipe une grande partie de ce que Melanie Klein (Klein, 1975) proposera plus tard, en particulier l’idée que les parties disparates du monde interne du nourrisson commencent à se rassembler à mesure qu’elles sont reflétées, contenues et réunies par le regard maternel.

Même dans une relation d’objet initiale moins qu’idéale, il peut exister une approximation suffisante de ce miroir pour donner à l’enfant un sentiment de soi fonctionnel. Autrement dit, il peut encore y avoir assez de concordance — réelle ou imaginée — entre la manière dont le nourrisson se perçoit et la manière dont il imagine être perçu par l’autre, pour permettre la formation d’un moi relativement intégré.

Marcus : L’une des autres choses que nous rencontrons, en lien avec ce que vous dites, est cette sensibilité à la manière dont le thérapeute les perçoit. Ils se sentent presque agressés s’il n’y a pas une concordance immédiate entre leur perception d’eux-mêmes et la façon dont les autres les voient. Ils semblent aussi souvent détachés de l’expérience que vous décrivez comme émanant du corps.

Ron : Nous partons du principe — comme je pense que nous devons le faire — que le cerveau produit l’esprit.

Mais une fois que l’esprit est apparu — une fois qu’il s’est formé une vision de lui-même dans un monde d’autrui — cette représentation mentale du soi peut ou non rester en harmonie avec l’expérience incarnée du soi générée par le cerveau. Lorsque c’est le cas, il y a cohérence. Mais lorsque ce n’est pas le cas — lorsque le soi imaginé est constamment contredit par les réponses des autres ou par la propre expérience ressentie du corps — l’individu peut en venir à éprouver une profonde disjonction. Il en résulte un moi divisé : un sentiment d’identité qui n’est plus unifié, mais scindé entre conviction interne et contradiction externe.

Cette relation dyadique précoce — entre le nourrisson et la figure principale de soin — est souvent façonnée par des expériences opposées de bien et de mal, de satisfaction et de frustration. Dans le développement, cette division peut s’intérioriser, avec des parties du soi vécues comme idéalisées ou persécutrices. Si elle n’est pas résolue, ces éléments contradictoires peuvent ensuite être projetés sur une structure relationnelle plus tardive et plus complexe : la situation triangulaire en développement, où une troisième figure — traditionnellement paternelle — est introduite.

Cependant, dans un développement favorable, cette triangulation ouvre une nouvelle possibilité psychologique : ce que j’ai appelé le « spectre triangulaire ». Dans cette structure, le nourrisson commence à se voir non seulement en relation avec l’objet primaire (souvent la mère), mais aussi à percevoir la relation entre cet objet et la troisième figure (par exemple le père). Cette vision triangulée introduit ce que j’ai appelé la troisième position — un point de vue réflexif à partir duquel l’individu peut s’observer lui-même en relation avec les autres. Cela permet la capacité de penser à soi objectivement tout en continuant à se vivre subjectivement. En d’autres termes, on peut à la fois se ressentir et se penser soi-même. Cependant, comme vous l’avez décrit, il existe certains enfants (et en effet, certains patients) pour lesquels ce développement est compromis.

Marcus : Une autre expérience clinique que nous avons souvent avec ces enfants, c’est que tout va bien tant que, en tant que thérapeute, on s’aligne totalement sur leur vision d’eux-mêmes. L’expression moderne est qu’il faut « affirmer » leur perspective, ce qui ne laisse aucune place à des points de vue alternatifs.

Ron : Pour ces personnes, tout peut sembler aller bien tant que le thérapeute reflète et s’aligne entièrement sur leur image d’eux-mêmes. Mais lorsque le thérapeute propose une autre perspective, le patient peut se sentir non seulement incompris, mais activement menacé. Il vit cette différence non comme un défi à penser, mais comme une poursuite, une rupture de son sentiment de sécurité.

Pour certains patients, c’est comme s’il n’existait qu’une seule issue — une seule porte. L’introduction d’une pensée symbolique ou d’une réflexion thérapeutique leur donne l’impression que quelqu’un pourrait fermer cette porte. Ils réagissent donc rapidement ou de manière défensive — non pas pour refuser l’aide, mais pour préserver ce qu’ils perçoivent comme leur unique voie de sortie.

Marcus : Donc, pour ces patients, même la réflexion symbolique n’est pas libératrice — elle peut être vécue comme une sorte d’enfermement psychique, une menace pour la fragile issue de secours qu’ils ont construite ?

Ron : Eh bien, cette réaction apparaît parce que, pour de tels patients, l’introduction d’une troisième position — une perspective observante — peut sembler menacer ou même détruire leur relation idéalisée avec l’objet désiré. La simple suggestion de se voir depuis un autre point de vue est vécue non comme un chemin vers l’intégration, mais comme un danger pour leur survie psychique.

Cela pose une difficulté technique dans le travail analytique : comment parler à de tels patients sans provoquer un effondrement défensif. Je pense que la voie à suivre consiste à articuler le point de vue du patient, plutôt qu’à offrir des interprétations issues du sien propre. Cela implique de reconnaître la manière dont le patient nous perçoit, non pas en la contestant, mais en la maintenant de façon réflexive. Ce faisant, nous offrons au patient suffisamment de temps et d’espace pour commencer à penser à propos de lui-même — et éventuellement par lui-même — sans avoir le sentiment qu’un point de vue étranger lui a été imposé.

Ces patients font souvent l’expérience d’eux-mêmes comme étant mal perçus, vus de manière erronée ou réductrice par autrui. Dans ce contexte, le pire scénario, de leur point de vue, est celui où l’analyste semble prétendre les connaître mieux qu’ils ne se connaissent eux-mêmes. Cela n’est pas vécu comme une compréhension, mais comme une intrusion, voire une violation de leur autonomie psychique.

Il est donc essentiel, au début de la rencontre thérapeutique, de respecter et refléter leur position subjective. Si, au lieu d’affirmer ton propre point de vue, tu commences par formuler le leur, tu fais plus que simplement faire preuve d’empathie — tu reconnais implicitement qu’ils peuvent t’imaginer comme une personne capable d’observer la relation entre vous deux, plutôt que comme quelqu’un qui impose un rôle ou une position à l’intérieur de celle-ci.

Marcus : Cela correspond à notre expérience : commencer par comprendre comment le patient perçoit les choses.

Ron : De cette façon, le patient n’est pas réduit à l’objet de la perception du thérapeute ; il est invité dans un espace relationnel partagé où la pensée peut advenir. Cela préserve son sentiment d’agency et permet progressivement le développement d’une distance réflexive — cette même troisième position qui lui semblait auparavant menaçante.

Le temps commence avec la vie — c’est le prix que tous les êtres vivants doivent payer. Deux développements chez les mammifères — d’une part, le cerveau, et dans notre cas, le développement du langage — ont apporté avec eux une expérience du temps qualitativement différente. Chez l’être humain, une quantité importante de croissance cérébrale nouvelle se produit, en particulier dans le lobe frontal, qui semble être la source de la prévoyance, de l’anticipation et de la planification. Cela donne à son tour naissance à l’imagination — une imagination informée par la mémoire.

Marcus : Donc, le prix d’un lobe frontal développé et de la capacité de penser stratégiquement, c’est que nous devons ensuite vivre avec l’incertitude même que cette prévoyance introduit ? Nous devons tolérer l’anxiété des possibles — non seulement ce qui est, mais ce qui pourrait être ?

Ron : Le temps, tel qu’il est nécessairement vécu, comporte trois composantes : passé, présent et futur — toutes condensées dans l’expérience du « maintenant ». Le lobe frontal continue de croître de manière significative pendant l’adolescence. Une grande partie de ce que nous appelons un système de croyances de base — et un style de pensée intrinsèque au fonctionnement du cerveau — est de nature analogique.

Marcus : Dites-vous qu’il existe un niveau de fonctionnement qui est comme une potentialité innée, mais non pleinement formée tant qu’elle n’est pas rencontrée par une expérience ?

Ron : Au-delà de la notion de préconception, je pense qu’il existe une idée utile : celle d’une attente innée sans image, qui ne prend forme qu’à travers nos rencontres avec le monde extérieur. L’évolution de l’esprit est la manière dont nous décrivons le développement de la conscience à travers le cerveau dans l’espèce. En parallèle, nous pouvons envisager le développement de l’esprit chez l’individu, depuis la petite enfance.

Marcus : Beaucoup de ces développements découlent d’une conscience accrue des expériences corporelles.

Ron : Il existe potentiellement une coopération entre l’expérience cérébrale du soi et la version mentale du soi. Mais historiquement — et chez de nombreuses personnes — une distinction a existé entre le soi mental et le soi corporel, et cette division peut persister. Si l’on ajoute à cela la manière dont nous sommes perçus par les autres dès la naissance — d’abord par la mère, puis par la famille et la société — il peut y avoir un conflit entre une vision imaginative du soi et une autre, enracinée dans la sensation corporelle.

Marcus : Est-ce là que se situent les débuts du conflit identitaire — entre le soi que nous sentons être et le soi qui nous est renvoyé par les autres ?

Ron : Oui, et certaines personnes ont le sentiment de ne pas avoir reçu le corps qu’elles auraient voulu, comme si la perception externe avait écrasé ou nié leur sentiment interne du soi. Je ne suis pas sûr que nous ayons tous reçu un seul corps — pensez, par exemple, à la différence entre le côté gauche et le côté droit.

Marcus : C’est une idée fascinante — que même à l’intérieur de notre propre corps, nous puissions nous sentir intérieurement pluriels ou asymétriques. Pensez-vous que cette dissonance interne puisse alimenter une instabilité identitaire ?

Ron : Il existe une différence dans la manière dont les individus tolèrent ces différences internes et dans la latitude qu’ils s’accordent pour les intégrer. Je soupçonne que cela est lié à la capacité d’accepter la probabilité plutôt que la certitude — une sorte de tolérance à la contradiction interne.

Marcus : Tempéramentellement, la capacité de tolérer la différence entre ce que nous aimerions idéalement être et ce que nous percevons de nous-mêmes semble tellement importante.

Ron : Lorsque les psychanalystes décrivent une revendication narcissique d’omnipotence et d’omniscience, ils décrivent une position mentale dans laquelle l’esprit prétend créer à la fois le soi et le monde naturel. J’ai appelé cela le narcissisme épistémique, et il a été exemplifié dans la pensée de William Blake (Blake, 1802), qui écrivit :

« Je dois inventer un système,

ou je serai la proie de celui de quelqu’un d’autre. »

Il a aussi dit :

Les fenêtres ternes de l’âme en cette vie

Déforment les cieux d’un pôle à l’autre

Et nous mènent à croire un mensonge

Quand on voit avec l’œil, et non à travers lui.

Les questionneurs — ou, comme Blake les appelait, les ennemis de l’esprit — les philosophes professionnels et naturalistes — étaient, selon lui, des agents de Satan. Bacon, Locke et Newton furent particulièrement visés. « La science est un arbre de mort », écrivit Blake (Britton, 1998).

David Hume (Hume, 1748), philosophe écossais du XVIIe siècle souvent décrit comme empiriste ou philosophe naturaliste, semble être celui dont les idées ont le plus facilement accueilli la pensée scientifique moderne, y compris les travaux de Darwin, Newton et les développements du XXe siècle. Il jugeait nécessaire de tracer une voie entre l’absolutisme idéologique et le scepticisme ultime, ce qui le ramena à l’idée de la probabilité comme meilleur principe pour vivre.

Les expériences que vous décrivez dans ce travail concernent l’avenir de l’engagement psychanalytique avec les jeunes dont les identités sont organisées autour de ce qu’on pourrait appeler un système de croyance du “NON”, où le sens se structure à travers la négation. Dans de tels systèmes, la nature d’une chose est définie non par ce qu’elle est, mais par ce qu’elle n’est pas : la gauche n’est pas la droite, le grand n’est pas le petit, le bien n’est pas le mal, l’autre n’est pas le soi.

Cette logique binaire reflète une structure défensive qui protège de l’ambiguïté, de la complexité et de l’ambivalence émotionnelle. D’un point de vue psychanalytique, elle peut être comprise comme la manifestation du clivage — un mécanisme de défense primitif qui maintient les opposés séparés pour éviter la tâche douloureuse de l’intégration. Bien que le clivage soit un processus développemental normal, lorsqu’il devient rigide ou dominant, il empêche la pensée symbolique et la croissance émotionnelle.

Marcus : Beaucoup des jeunes que nous rencontrons se décrivent en disant :

« Ce corps n’est pas le mien », et beaucoup expriment une grande déception à l’égard du corps qu’ils ont.

Ron : Je peux en témoigner, sur la base de ma propre expérience analytique avec plusieurs patients. L’un d’entre eux, en particulier, me revient en mémoire — un homme qui rêva un jour qu’il n’avait qu’une moitié de corps. En approfondissant, j’ai découvert qu’il avait, dans son enfance, une phobie des nombres impairs. Cette logique du « NON » imprégnait toute son analyse. Si je lui proposais une interprétation, il acquiesçait volontiers, disant : « Oui, c’est ça » — mais j’en suis venu à comprendre que cet accord ne venait pas d’une reconnaissance de l’interprétation elle-même, mais du fait qu’elle n’était pas autre chose.

Marcus : Donc, pour lui, l’identité était définie davantage par ce qu’il n’était pas que par ce qu’il était ?

Ron : Pour lui, la valeur d’une interprétation résidait dans ce qu’elle excluait. La gauche n’était pas la droite, la droite n’était pas la gauche — mais rien n’était jamais défini positivement. Son monde interne était structuré par la négation : le sens s’établissait par l’opposition plutôt que par l’essence, par l’absence plutôt que par la présence. Ainsi, le soi ne pouvait se stabiliser que par le rejet des alternatives — jamais par l’affirmation de son propre contenu.

Marcus : Merci, Ron. Cela nous offre une base plus profonde pour réfléchir aux difficultés identitaires en clinique et à la manière dont nous communiquons avec les jeunes qui les présentent.

Références

Blake, W. (1802). The Complete Poetry and Prose of William Blake. D. Erdman (éd.). Oakland, CA : University of California Press.

Britton, R. (1998). Belief and Imagination: Explorations in Psychoanalysis. Londres : Routledge.

Hume, D. (1748). An Enquiry Concerning Human Understanding. Oxford : Oxford University Press.

Klein, M. (1975). Envy and Gratitude and Other Works 1946–1963. Londres : Hogarth.

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