L’inintelligibilité des thérapies de conversion visant l’identité de genre
- La Petite Sirène
- 23 oct.
- 13 min de lecture
Une base alternative pour contester les lois sur les thérapies de conversion
Peter Sim
23 octobre 2025
Trad. Fr.
La Cour suprême des États-Unis vient d’entendre les plaidoiries dans l’affaire Chiles c. Salazar, qui conteste une loi du Colorado interdisant les « thérapies de conversion » visant l’orientation sexuelle et l’identité de genre chez les mineurs. Selon les observateurs de la Cour, comme Amy Howe, la majorité des juges semblent chercher un moyen d’invalider la loi. La plaignante dans cette affaire est une conseillère agréée qui travaille à la fois avec des jeunes souffrant de dysphorie de genre et avec des jeunes souhaitant réduire une « attirance sexuelle non désirée ». Elle fonde sa contestation sur l’idée que la loi viole sa liberté d’expression garantie par le Premier Amendement. Cela suscite des inquiétudes, même parmi ceux qui s’opposent en principe à l’interdiction des thérapies de conversion portant sur l’identité de genre.
Étant donné que la thérapie par la parole consiste presque entièrement en discours, une décision selon laquelle tout ce que les thérapeutes disent à leurs clients est protégé par le Premier Amendement rendrait plus difficile la régulation de la pratique professionnelle des thérapeutes. Cela soulève la crainte que l’argument fondé sur la liberté d’expression ne distingue pas suffisamment l’orientation sexuelle de l’identité de genre. Glenna Goldis soutient que les méfaits des tentatives de changement d’orientation sexuelle sont bien établis. L’orientation sexuelle ne peut être modifiée par aucune forme connue de thérapie, et les efforts visant à la changer ont été dénoncés comme frauduleux et nuisibles. L’identité de genre, en revanche, est mal définie et fluide. L’affirmation de genre devient souvent une forme détournée de thérapie de conversion, où des personnes homosexuelles cherchent à nier leur orientation sexuelle en s’identifiant comme appartenant au sexe opposé.
Il existe un autre moyen de contester les lois sur les thérapies de conversion qui évite ces problèmes. Le concept même de thérapie de conversion pour l’identité de genre est si vaguement défini que les lois cherchant à l’interdire en deviennent inintelligibles et ne satisfont donc pas aux exigences de la justice fondamentale.
Le principe de la « doctrine du vague »
La doctrine du vague exige qu’une loi pénale donne un avis raisonnable sur la conduite qu’elle interdit. La Cour suprême des États-Unis l’a formulée dans Kollender c. Lawson comme suit :
De manière générale, la doctrine dite de nullité pour cause de vague exige qu’un texte pénal définisse l’infraction avec une précision suffisante pour que les citoyens ordinaires puissent comprendre quel comportement est prohibé, et ce d’une manière qui ne favorise pas une application arbitraire ou discriminatoire.
Les tribunaux américains ont estimé que les lois vagues violent les exigences du due process of law (procédure régulière) prévues par le Cinquième Amendement, ainsi que le droit d’être informé de la « nature et de la cause de l’accusation » garanti par le Sixième Amendement. Les lois vagues confèrent des pouvoirs excessifs à la police et transfèrent aux juges et aux jurys des fonctions qui devraient relever du législateur.
Au Canada, il est possible de soutenir qu’une loi excessivement vague viole la garantie de justice fondamentale prévue à l’article 7 de la Charte canadienne des droits et libertés, mais aucun cas n’a encore conduit à l’annulation d’une loi sur ce fondement.
Ce que disent les lois sur les thérapies de conversion
Il ne fait aucun doute sur ce que les partisans de l’interdiction des thérapies de conversion visant l’identité de genre entendent par ce terme. Toute thérapie qui ne part pas du postulat qu’une identité de genre autodéclarée est innée, stable et indépendante de tout autre processus psychologique peut être qualifiée de thérapie de conversion. Cela peut inclure une réticence à recommander un patient pour des traitements hormonaux ou chirurgicaux.
Cette conception est implicite dans les accusations de pratique de thérapie de conversion portées contre les thérapeutes associés au mouvement Therapy First. Elle est explicite dans les écrits d’universitaires comme Florence Ashley, qui propose la définition suivante des pratiques de conversion :
Les pratiques de conversion visant les personnes transgenres ont pour but de modifier, décourager ou supprimer l’identité de genre et/ou la présentation de genre souhaitée d’une personne, notamment en retardant ou en empêchant la transition de genre.
Les pratiques de conversion sont hétérogènes et variées. Elles incluent non seulement la volonté d’aider des individus à « se réconcilier avec leur corps de naissance », mais aussi les tentatives d’identifier la cause du genre exprimé par la personne — y compris sous le prétexte d’une exploration de genre — fondées sur la croyance qu’il pourrait être causé par une contagion sociale, un traumatisme, une maladie mentale, une homophobie intériorisée ou une fuite de la condition féminine.
Ce qui relie ces pratiques disparates, c’est la conviction que la transitude — le fait d’être trans — est suspecte, et que les identités cisgenres sont plus désirables, légitimes ou authentiques.
Ashley reconnaît que les lois existantes sur les thérapies de conversion manquent de clarté et a proposé un modèle de loi énumérant de manière exhaustive les pratiques interdites. Cependant, aucune assemblée législative n’a adopté le code d’Ashley, probablement parce que des militants plus avertis politiquement comprennent qu’être trop explicite sur leurs véritables intentions ne servirait pas leurs intérêts.
À la place, la plupart des lois suivent un modèle standard. La loi du Colorado en est un exemple typique :
(a) « Thérapie de conversion » désigne toute pratique ou traitement effectué par un titulaire de licence, d’enregistrement ou de certificat, qui tente ou prétend modifier l’orientation sexuelle ou l’identité de genre d’un individu, y compris les efforts visant à modifier les comportements ou expressions de genre ou à éliminer ou réduire l’attirance ou les sentiments sexuels ou romantiques envers des personnes du même sexe.
(b) « Thérapie de conversion » n’inclut pas les pratiques ou traitements qui visent :
(I) à offrir acceptation, soutien et compréhension afin de faciliter la capacité d’un individu à faire face, à bénéficier d’un soutien social, à explorer et développer son identité, y compris des interventions neutres en matière d’orientation sexuelle pour prévenir ou traiter des comportements illégaux ou des pratiques sexuelles dangereuses, tant que le counseling ne cherche pas à modifier l’orientation sexuelle ou l’identité de genre ; ou
(II) à fournir une assistance à une personne en cours de transition de genre.
Le libellé varie d’un endroit à l’autre, mais l’élément essentiel demeure l’interdiction de toute tentative visant à modifier l’identité de genre. Cela soulève la question de savoir comment l’identité de genre est définie. De nombreuses lois ne donnent aucune définition de l’identité de genre, et dans celles qui en donnent une, cette définition ne permet pas de clarifier la portée de la loi.
Qu’est-ce que l’identité de genre ?
Le problème avec l’identité de genre est qu’il n’existe aucune définition généralement admise, et les définitions existantes sont en partie circulaires ou fondées sur des stéréotypes sociaux. Les difficultés commencent avec l’ambiguïté du terme genre.
Dans Material Girls, Kathleen Stock identifie quatre sens distincts du mot genre :
Un synonyme poli du sexe biologique ;
Les normes, attentes et stéréotypes de la masculinité et de la féminité qui sont associés à chaque sexe dans une culture donnée ;
La division des personnes en deux groupes selon les normes sociales de masculinité et de féminité qui leur sont projetées ; et
L’expérience privée qu’un individu a de son rôle de genre (parfois appelée aussi identité de genre).
Stock ne fait référence qu’aux genres masculin et féminin, mais cela ne reflète plus l’usage actuel du terme, puisque la liste des catégories de genre ne cesse de croître et d’évoluer.
Le site Choosing Therapy en recense 20, MedicineNet en mentionne 72 et Disabled World en dénombre 107. D’autres affirment que le genre est un spectre comportant une infinité de possibilités.
Alors que le terme genre est ambigu parce qu’il peut désigner plusieurs concepts différents, l’ambiguïté du terme identité de genre tient à l’évolution du sens même de la notion sous-jacente.
Alex Byrne a retracé cette évolution, depuis l’origine du concept dans un article publié en 1964 par les psychiatres Robert Stoller et Ralph Greenson jusqu’à aujourd’hui. La définition proposée à l’époque par Stoller et Greenson était :
« Un sentiment fondamental d’appartenance à un sexe. » - Cependant, Byrne note que cette définition claire a depuis été perdue.
Les définitions actuelles de l’identité de genre dérivent du préambule des Principes de Yogyakarta (2006) :
Comprenant par “identité de genre” l’expérience interne et individuelle profondément ressentie de chaque personne en ce qui concerne le genre, qui peut ou non correspondre au sexe assigné à la naissance, y compris le sentiment personnel du corps (pouvant impliquer, si librement choisi, une modification de l’apparence ou des fonctions corporelles par des moyens médicaux, chirurgicaux ou autres) ainsi que d’autres expressions de genre, notamment la tenue vestimentaire, la parole et les manières…
Le terme genre n’y est pas défini.
Les Standards of Care, version 8 (SOC8) de la World Professional Association for Transgender Health (WPATH), proposent une définition légèrement différente :
IDENTITÉ DE GENRE : se réfère au sentiment interne, profond et intrinsèque qu’une personne a de son propre genre.
Et une définition du genre :
GENRE : selon le contexte, le genre peut renvoyer à l’identité de genre, à l’expression de genre et/ou au rôle social de genre, y compris les compréhensions et attentes culturellement associées aux personnes assignées homme ou femme à la naissance.
Les identités de genre autres que celles d’homme et de femme (qui peuvent être cisgenres ou transgenres) comprennent : transgenre, non binaire, genderqueer, neutre en genre, agenre, gender fluid, et « troisième » genre, entre autres ; de nombreux autres genres sont reconnus dans le monde.
Contrairement à la définition initiale de Stoller et Greenson, la version du WPATH ne fait aucune référence au sexe biologique.
Alex Byrne souligne que si le genre est compris comme signifiant identité de genre, la définition devient circulaire. En outre, il remarque une contradiction entre le fait de qualifier l’identité de genre d’« interne » et d’« intrinsèque », alors que le genre, lui, renvoie à des compréhensions et attentes culturelles.
Les définitions légales de l’identité de genre
Les définitions légales de l’identité de genre sont incohérentes et, dans l’ensemble, peu éclairantes. Bien que le terme identité de genre figure dans les codes des droits de la personne et d’autres textes législatifs de toutes les provinces canadiennes, aucune ne le définit. Cependant, le ministère canadien de la Justice a proposé les définitions non contraignantes suivantes :
Genre : statut d’une personne dans la société en tant qu’homme, femme ou personne de genre divers. Le genre d’une personne peut être influencé par plusieurs facteurs, notamment les caractéristiques biologiques, les normes culturelles et comportementales, ainsi que l’identité personnelle.
Identité de genre : sentiment interne et profondément ressenti d’une personne d’être un homme, une femme, les deux ou ni l’un ni l’autre. L’identité de genre d’une personne peut ou non correspondre au genre généralement associé à son sexe.
Les États australiens proposent diverses définitions dans leurs lois relatives aux pratiques de conversion.
Ainsi, la Nouvelle-Galles du Sud (New South Wales) définit :
« Identité de genre » : l’identité d’une personne liée au genre, qui peut ou non correspondre au sexe qui lui a été désigné à la naissance.
La loi du Territoire de la capitale australienne (Australian Capital Territory) renvoie à la définition figurant dans la Discrimination Act, 1991 :
« Identité de genre » : l’expression ou l’identité liée au genre, l’apparence, les manières ou autres caractéristiques liées au genre d’une personne, que ce soit ou non en rapport avec le sexe qui lui a été désigné à la naissance.
La loi de Victoria dispose :
« Identité de genre » : l’identité liée au genre d’une personne, qui peut ou non correspondre au sexe qui lui a été désigné à la naissance, et comprend le sentiment personnel du corps (qu’il implique ou non une intervention médicale) ainsi que d’autres expressions du genre, notamment la tenue vestimentaire, la parole, les manières, les noms et les références personnelles…
Le Queensland offre la définition la plus détaillée :
213G – Définition de l’identité de genre
(1) Identité de genre, pour une personne, désigne l’expérience interne et individuelle du genre, qu’elle corresponde ou non au sexe assigné à la naissance.
(2) Sans limiter le paragraphe (1), l’identité de genre d’une personne inclut :
(a) le sentiment personnel du corps ;
(b) toute modification librement choisie de l’apparence ou des fonctions corporelles par des moyens médicaux, chirurgicaux ou autres ; et
(c) d’autres expressions du genre de la personne, y compris le nom, la tenue, la parole et le comportement.
Dans de nombreux États américains, y compris le Colorado, la législation sur les pratiques de conversion ne contient aucune définition de l’identité de genre.
Le Maine fournit la définition suivante :
Identité de genre : identité, apparence, manières ou autres caractéristiques liées au genre d’un individu, indépendamment du sexe assigné à la naissance.
Le Massachusetts propose une définition très complète — mais qui soulève autant de problèmes qu’elle n’en résout :
« Identité de genre » : l’identité, l’apparence ou le comportement d’une personne liés au genre, que cette identité, apparence ou ce comportement soient ou non différents de ceux traditionnellement associés à la physiologie ou au sexe assigné à la naissance.
L’identité liée au genre peut être démontrée par la fourniture d’éléments de preuve, y compris, sans s’y limiter, l’historique médical, les soins ou traitements relatifs à cette identité, la manifestation constante et uniforme de celle-ci, ou tout autre élément démontrant que l’identité de genre est sincèrement vécue comme faisant partie intégrante de l’identité personnelle ; toutefois, cette identité de genre ne peut être invoquée à des fins inappropriées.
Il est remarquable que, bien que les défenseurs du modèle médical « affirmatif » affirment que l’identité de genre est un concept scientifique reconnu à l’échelle internationale, aucune assemblée législative ne semble s’accorder sur sa signification exacte.
Toutes ces définitions font référence au terme genre sans jamais le définir, ce qui les rend au moins partiellement circulaires.
De plus, la plupart reposent sur des hypothèses stéréotypées concernant l’apparence et le comportement associés à chaque sexe.
Un tribunal qui tenterait d’appliquer les définitions du WPATH ou des Principes de Yogyakarta devrait déterminer si l’identité d’une personne est effectivement « profondément ressentie ». Cette terminologie implique que certaines personnes peuvent déclarer un sentiment d’identité qui n’est pas profondément ressenti ou interne. La seule façon pour un thérapeute de faire cette distinction est de s’engager dans le type de psychothérapie exploratoire que les partisans des lois contre les pratiques de conversion cherchent à interdire.
Un autre problème est que, quelle que soit la définition utilisée, il n’existe aucun moyen pour un thérapeute de savoir quelles interventions pourraient conduire à un changement dans l’identité de genre d’un client et seraient donc illégales. Par exemple, un thérapeute pourrait soupçonner que l’identité transgenre d’un client est une réponse inadaptée à un traumatisme de l’enfance. Le thérapeute encourage le client à explorer ces questions, et celui-ci finit par ne plus s’identifier comme transgenre. Le thérapeute a-t-il alors pratiqué une thérapie de conversion ? La réponse sera compliquée, car il y aura presque toujours d’autres facteurs influençant le client en dehors de la thérapie. Cela soulève également la question de savoir si une identité qui change en raison de facteurs externes était, au départ, une identité interne et profondément ressentie.
L’imprécision du terme « identité de genre » n’est pas quelque chose qui puisse être résolue par une meilleure rédaction législative. Le concept même sous-jacent est mal défini. L’identité de genre a été décrite comme la relation interne et non falsifiable d’un individu à des normes sociales et culturelles changeantes. Ce n’est pas quelque chose qui puisse constituer une base fiable pour des lois pénales.
Conséquences
Bien qu’il existe, en théorie, un argument solide selon lequel les interdictions des thérapies de conversion visant l’identité de genre sont nulles pour cause de vague, il existe des obstacles pratiques à la présentation d’une telle affaire devant les tribunaux. Les tribunaux peuvent être vagues et incohérents dans l’application de la doctrine du vague. De plus, de nombreuses lois sur les thérapies de conversion sont appliquées par des tribunaux de discipline professionnelle, où les règles permettent généralement une plus grande marge de manœuvre. L’issue la plus probable d’une audience réelle serait que le tribunal conclue que les accusations n’ont pas été prouvées, sans se prononcer sur la validité constitutionnelle de la loi.
À ma connaissance, il n’y a eu aucune poursuite pour pratique de thérapie de conversion qui ait été portée jusqu’à un procès. Cela s’explique probablement en partie par le fait que les procureurs reconnaissent que ces lois présentent de graves lacunes et hésitent à les mettre à l’épreuve devant un tribunal. Cependant, même la simple menace de poursuite peut constituer un sérieux moyen de dissuasion. Une accusation criminelle ou une procédure disciplinaire professionnelle, même si elle se termine par un acquittement, entraîne des coûts financiers et personnels considérables. La même imprécision qui rend les procureurs réticents à intenter des poursuites rend également difficile pour les avocats de conseiller les thérapeutes sur les pratiques légales. Dans les juridictions où une loi sur les thérapies de conversion est en vigueur, les thérapeutes qui ne suivent pas strictement le modèle affirmatif de soins le font à leurs risques et périls.
L’anxiété liée aux accusations de pratique de thérapie de conversion limite la capacité des thérapeutes à travailler avec leurs patients. Le psychiatre Roberto D’Angelo fait référence à une « interdiction de savoir » qui empêche les thérapeutes de discuter de la relation entre l’identité de genre de leurs clients et d’autres sources de détresse, ou d’envisager les effets négatifs possibles d’une transition médicale.
Un article publié en 2024, intitulé “Ethical Care in Secret”: Qualitative Data from an International Survey of Exploratory Therapists Working with Gender-Questioning Clients par Peter Jenkins et Dwight Panozzo, décrit les résultats d’une enquête menée auprès des membres de Therapy First sur leurs expériences avec des patients s’interrogeant sur leur genre. Les répondants exerçaient dans plusieurs pays, principalement anglophones, avec des degrés variables de sévérité dans les lois encadrant les thérapies de conversion. Bien qu’une petite minorité seulement ait fait l’objet d’une plainte, une proportion importante estimait travailler dans un environnement hostile et ressentait de l’anxiété quant à la possibilité d’une dénonciation. Les stratégies d’adaptation comprenaient un ciblage sélectif du marché et une sélection prudente des clients, ce qui signifiait souvent ne pas travailler avec des mineurs.
Ce qui va se passer ensuite
La décision de la Cour suprême des États-Unis dans l’affaire Chiles c. Salazar relancera le débat législatif sur les lois concernant les thérapies de conversion aux États-Unis. La Cour est susceptible d’invalider la plupart des lois existantes, tout en laissant la possibilité aux États d’adopter une certaine forme de réglementation. Cela créera une occasion de soutenir que l’identité de genre et l’orientation sexuelle sont des questions distinctes. L’une des conséquences sera une fracture au sein de la coalition qui s’est formée pour appuyer l’interdiction de la médecine pédiatrique du genre — entre, d’un côté, les conservateurs religieux qui souhaitent lever les restrictions sur les thérapies de conversion visant à la fois l’orientation sexuelle et l’identité de genre, et, de l’autre, les membres de la communauté LGB qui voudraient que certaines restrictions sur les tentatives de modification de l’orientation sexuelle demeurent.
Cependant, il y a peu de perspectives de changement législatif dans les autres pays qui ont récemment adopté des interdictions des thérapies de conversion. La voie la plus prometteuse, dans ces pays, consiste à travailler avec les associations médicales et de santé mentale afin d’élaborer des normes de pratique qui reconnaissent la psychothérapie exploratoire comme approche légitime face à la détresse liée au genre. L’imprécision des lois existantes sur les thérapies de conversion sera ici un atout : si les professions médicales et psychologiques parviennent à un consensus selon lequel certaines formes de thérapie ne constituent pas des thérapies de conversion, les tribunaux seront très peu enclins à contester cette position.
Le débat législatif se poursuit au Royaume-Uni. Le gouvernement travailliste s’est engagé à introduire une loi sur les thérapies de conversion « trans inclusive », mais n’a pas encore présenté de projet de loi. Cependant, la Cass Review a fortement déconseillé toute législation en ce sens. Le rapport final a constaté que de nombreux cliniciens exprimaient des inquiétudes concernant les « accusations potentielles de pratiques de conversion lorsqu’ils adoptent une approche qui serait considérée comme une pratique clinique normale avec d’autres groupes d’enfants et de jeunes » (§17.20). Cela a conduit de nombreux professionnels de santé à craindre d’accepter des patients en questionnement sur leur genre.
Il reste encore un espoir que le gouvernement suive cette recommandation.
