Naviguer dans la transition de genre chez les jeunes : mécanismes d’adaptation, influence parentale et considérations psychologiques chez les jeunes femmes

Marcus Evans

Reçu le 27 octobre 2024, accepté le 2 juin 2025, publié en ligne le 12 juin 2025

https://www.tandfonline.com/eprint/DD6SMPQH5ECVAUPB62MK/full?target=10.1080/0075417X.2025.2516043

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Trad. Chat GPT - DeepL

RÉSUMÉ

Cet article explore le paysage psychologique complexe de la transition de genre chez les jeunes, en mettant l’accent sur l’interaction entre les défenses primitives contre la douleur, l’influence parentale et la formation de l’identité. Il aborde les décisions difficiles auxquelles les parents sont confrontés face au caractère irréversible des interventions médicales, dans un contexte où leurs enfants expriment un désir urgent de soulagement de leur détresse psychologique — en particulier chez les jeunes femmes présentant une dysphorie de genre à apparition rapide (ROGD). Le conflit entre les préoccupations parentales concernant les conséquences à long terme et les besoins immédiats des jeunes est examiné de manière critique, en s’appuyant sur les théories psychanalytiques, notamment les concepts freudiens de principe de plaisir et de principe de réalité. L’analyse met en lumière la tension entre le désir d’autonomie de l’enfant et les répercussions psychologiques potentielles d’une transition médicale prématurée. Dans cette optique, l’article plaide pour une approche prudente et réfléchie, qui donne la priorité au bien-être émotionnel du jeune tout en tenant compte des effets à long terme des interventions médicales.

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Introduction

Cet article s’appuie sur mon expérience professionnelle auprès de familles de jeunes femmes présentant une dysphorie de genre à apparition rapide (ROGD)¹, qui estimaient que la transition médicale constituerait une solution à leurs difficultés psychologiques. L’hypothèse ROGD peut être résumée ainsi : « des facteurs psychosociaux (comme les traumatismes, les troubles de santé mentale, les mécanismes d’adaptation inadaptés, l’homophobie intériorisée et l’influence sociale) peuvent provoquer ou contribuer au développement d’une dysphorie de genre chez certaines personnes » (Littman, 2021, p. 3365). Je ne prétends pas que ces observations soient pertinentes ou applicables à tous les patients souhaitant effectuer une transition ; cependant, je souhaite attirer l’attention sur les difficultés auxquelles les parents sont confrontés lorsqu’ils tentent de ralentir le processus, et encourager une réflexion sur les risques potentiels de dommages irréversibles liés aux interventions médicales. Pour ces jeunes, une évaluation approfondie et une réflexion poussée peuvent être perçues comme un obstacle, car elles les obligent à affronter les limites douloureuses des traitements. En particulier, au-delà d’un certain point, les conséquences de ces interventions deviennent irréversibles, sans qu’il existe de preuves convaincantes que les bénéfices dépassent probablement les effets néfastes ou les risques. Cela peut engendrer un conflit entre les parents, préoccupés par les conséquences à long terme du traitement, et le jeune, qui pense avoir trouvé une solution à ses difficultés psychologiques.

S’opposer aux souhaits parentaux peut faire partie d’un processus sain de construction de l’identité propre du jeune. Le conflit autour de la question de savoir à qui « appartient » le corps de l’enfant fait partie de sa volonté de s’approprier son propre corps dans le passage de l’enfance à l’âge adulte. Il est important de rappeler que Laufer (1984) décrivait le jeune comme devant assumer la responsabilité de son corps sexué. L’ironie de la transition réside dans le fait que l’enfant peut revendiquer le droit de prendre seul les décisions concernant son corps, affranchi des inquiétudes, doutes et questions de ses parents — mais cela implique souvent d’interrompre ou de retarder la puberté, en agissant sur l’effet de ses hormones sexuelles natales, responsables du développement des caractères sexuels secondaires. J’ai rencontré plusieurs jeunes femmes présentant une ROGD qui considéraient que les effets masculinisants de la testostérone n’étaient pas seulement physiques ; elles se percevaient également comme adoptant des caractéristiques stéréotypées associées à la masculinité : elles se sentaient plus logiques, moins émotionnelles, et moins submergées par leurs sentiments. Ces jeunes femmes ne cherchaient pas uniquement à effectuer une transition physique, mais aussi à trouver une manière de gérer une fragilité sous-jacente et une sensibilité à leur monde émotionnel. Elles m’ont dit que le développement de caractères sexuels secondaires féminins les rendrait plus vulnérables aux relations sexuelles avec des hommes susceptibles d’exploiter leur insécurité profonde. Pour mieux comprendre les expériences individuelles de ces jeunes, il est essentiel d’examiner leurs profils ainsi que les défis spécifiques auxquels elles sont confrontées, tels que les met en lumière la recherche contemporaine.

Le profil des enfants et des jeunes adultes

Il existe un consensus selon lequel la dysphorie de genre a des causes multiples (Cass Review, 2022 ; Garg et al., 2023 ; Skordis et al., 2020). Cass (2024) rapporte des comorbidités psychiatriques qui compliquent les identités transgenres ; ces jeunes sont souvent sur le spectre autistique ou souffrent de troubles alimentaires et de phobie sociale. Ils peuvent également avoir un passé de traumatismes précoces, des dynamiques familiales complexes, et une identification à une homophobie intériorisée. Ces parcours complexes et la fréquence des troubles comorbides soulignent la nécessité d’une compréhension globale de la dysphorie de genre, et l’urgence de la recherche et de la formation dans ce domaine.

J’ai observé, dans ce groupe, que certains jeunes ont du mal à intérioriser une capacité à réfléchir sur leurs états psychologiques d’une manière connectée à leurs états émotionnels. Les angoisses précoces liées à la séparation réapparaissent à la puberté, moment de transition entre l’enfance et l’âge adulte, lorsque l’individu peut craindre de ne pas posséder les ressources internes nécessaires pour fonctionner en tant qu’être sexué adulte. Ces aspects du développement renforcent encore la nécessité d’une évaluation et d’un accompagnement psychologiques approfondis pour garantir que ces personnes reçoivent les soins professionnels et les conseils dont elles ont besoin. Si l’individu poursuit une transition, ce besoin d’accompagnement perdure pendant et après celle-ci. Ces expériences multiples s’accordent avec les interprétations théoriques des conflits psychiques sous-jacents, ce qui nous amène aux concepts influents de Freud.

Cadre théorique

Freud (1920) a abordé le conflit entre le principe de plaisir et le principe de réalité. Selon le principe de plaisir, le nourrisson cherche à soulager douleur et inconfort en exigeant que son principal donneur de soins réponde à ses besoins. Il croit que ses seuls désirs peuvent faire disparaître l’inconfort. Cependant, le principe de réalité entre en conflit avec cette idée en montrant que le monde extérieur ne se conforme pas toujours aux désirs du nourrisson. Cela crée un écart entre ce que l’enfant veut et les actions nécessaires pour obtenir satisfaction, menant à de la frustration, de la douleur et de l’angoisse. En grandissant, l’enfant apprend que ses désirs ne contrôlent pas le monde extérieur. Cette prise de conscience conduit au développement de la pensée et de la capacité à comprendre la relation entre réalité interne et réalité externe. Toutefois, le développement d’un moi capable de supporter la douleur psychique est nécessaire à cette évolution.

Le donneur de soins principal, souvent la mère, joue un rôle central pour aider le nourrisson à naviguer dans le conflit entre les principes de plaisir et de réalité. Cependant, le soutien d’un tiers — par exemple le père ou un autre adulte — est également crucial. Si le donneur de soins principal manque de soutien, il ou elle peut être submergé(e) et incapable de répondre pleinement aux besoins de l’enfant, ce qui a un impact sur le sentiment de soi du nourrisson. Soutenir le donneur de soins est donc essentiel pour façonner le développement de l’enfant et sa capacité à affronter les défis imposés par la réalité.

Lorsque les choses se passent bien, l’objet primaire (le donneur de soins) reçoit les communications de l’enfant et y répond par des actions appropriées, montrant ainsi qu’il a compris l’expérience vécue par l’enfant. Cette compréhension conduit à l’intériorisation progressive de cette interaction partagée, qui forme une figure interne au sein du moi. Cette structure interne de l’enfant facilite le processus de séparation-individuation, lui permettant de tolérer les frustrations inévitables liées au contact avec la réalité. De plus, ces frustrations suscitent la pensée. La capacité à tolérer la séparation laisse également la place à l’apparition active du tiers, ainsi qu’à l’émergence de la relation entre l’objet primaire et le tiers. Cela introduit le défi de l’exclusion. La relation triangulaire entre l’enfant, l’objet primaire et le tiers offre à l’enfant la possibilité de considérer et d’être considéré depuis des points de vue différents. Cette séparation permet à l’enfant de développer une pensée symbolique et d’envisager des perspectives alternatives sur la relation entre le soi et l’objet.

Défis

Des problèmes apparaissent lorsque la relation avec l’objet primaire se détériore. Certains bébés sont particulièrement sensibles aux frustrations et aux difficultés, ce qui peut laisser la mère se sentir persécutée par la souffrance de son enfant. Ces difficultés précoces peuvent rester latentes durant l’enfance, mais réémerger à l’adolescence.

Sans prétendre avoir une vision globale de tous les jeunes adultes en questionnement de genre, j’ai rencontré de nombreux individus dont le moi est fragile, et qui n’ont pas réussi à intérioriser un bon objet interne capable de soutenir leur moi et de permettre le développement d’un esprit apte à tolérer la douleur et la détresse psychologiques. Cela nuit au développement de la capacité de réflexion nécessaire à l’émergence de la pensée symbolique. À la place, ces individus ont recours à des défenses primitives telles que le déni, le clivage et la projection pour protéger leur moi de la douleur psychique inhérente à l’épreuve de la réalité — que ce soit vis-à-vis d’eux-mêmes ou des autres. Plutôt que de supporter les expériences habituelles de rivalité, d’humiliation, de jalousie, d’amour, de haine, de culpabilité ou de dépression, ils ont tendance à réduire la portée de leurs expériences en contrôlant à la fois leur monde interne et, dans une certaine mesure, le monde externe et les relations qui les entourent. De bien des façons, ils se positionnent davantage en tant qu’observateurs de la vie qu’en tant que participants.

Le groupe de jeunes personnes transidentifiées que je décris souffre souvent d’une situation interne tourmentée. Il existe une peur que leur mode de maintien de l’équilibre psychique soit menacé par les changements physiologiques, psychologiques et sociologiques associés au développement. Les peurs liées au corps sexué et à ce qu’il représente, les angoisses de séparation, ainsi que les exigences du monde adulte et des relations sexuelles adultes, ravivent de vieilles rancunes souvent dissimulées, liées à des manquements ordinaires — chez eux-mêmes ou chez les autres. Un ressentiment inconscient peut s’installer à l’égard de l’objet primaire, et, le cas échéant, de la relation parentale.

Un surmoi mélancolique peut se développer, alimentant ces griefs et menaçant d’écraser le moi si ce dernier n’est pas suffisamment solide. Le grief porte souvent sur le sentiment qu’une relation perçue comme « bienheureuse » avec l’objet primaire a été interrompue prématurément, suscitant des sentiments de trahison, parfois masqués par une obéissance apparente et par le développement d’un faux self. Le surmoi mélancolique hait les imperfections du soi ou des parents.

Ces conflits internes peuvent, dans certains cas, conduire les individus à des états émotionnels profondément marqués par le ressentiment, dans lesquels la douleur non résolue est dirigée vers les figures parentales, perçues — souvent inconsciemment — comme ayant failli à leur offrir la sécurité, l’attention ou la synchronisation affective qu’ils espéraient. Dans de tels cas, l’expérience d’un corps genré peut s’entremêler à ces blessures relationnelles précoces. Le rejet du sexe natal peut alors exprimer symboliquement un désir plus profond de renier des aspects de soi associés à la déception, à la perte ou à des besoins non satisfaits.

Comme le suggère Evans (2022), ce processus ne reflète pas nécessairement un acte de vengeance littéral, mais un protestation symbolique enracinée dans un grief inconscient à l’égard de l’objet primaire — souvent la mère — perçue comme s’étant retirée émotionnellement, peut-être après la naissance d’un frère ou d’une sœur ou en raison d’autres changements relationnels. Dans ce cadre, le conflit de l’individu avec son corps sexué peut porter le poids de ces pertes indicibles. Les fantasmes de modification ou d’élimination des marqueurs physiques du sexe natal peuvent représenter un effort inconscient puissant pour reprendre le contrôle psychique ou effacer symboliquement une source de douleur émotionnelle.

Le grief peut aussi s’étendre au couple parental, parfois inconsciemment blâmé pour des déplacements affectifs ou des échecs perçus dans le maintien d’un environnement relationnel nourrissant. Vu sous cet angle, l’identification intense à la transition peut incarner un désir de réparation ou de clarté, plutôt qu’un simple rejet de son corps physique.

Comprendre ces expériences exige une approche compatissante et psychologiquement fine — une approche qui respecte les couches symboliques sous-jacentes au récit conscient et qui reconnaît que le processus de transition ne constitue pas seulement un acte physique, mais peut être l’expression d’une complexité émotionnelle plus profonde.

Le sentiment d’abandon conduit à un détachement croissant, non seulement vis-à-vis du corps, mais aussi vis-à-vis de la famille, avec laquelle le jeune ne se sent plus en lien. Dans cette déconnexion, les groupes trans en ligne peuvent jouer un rôle important, en offrant un sentiment d’appartenance et de compréhension, qui soutient le désancrage du jeune par rapport à un corps lui rappelant sa vulnérabilité et à une famille qu’il perçoit comme l’ayant trahi.

Le surmoi mélancolique, de manière plus générale, hait tout attachement pouvant mener à une douleur psychique. Lorsque le moi est fragile et menacé par cette douleur, il emploie des défenses puissantes comme le clivage, le déni et la projection pour se protéger contre la fragmentation ou l’effondrement dépressif. Tous les sentiments et désirs sont projetés dans le corps, perçu comme contenant les désirs et les attachements non souhaités. Le surmoi mélancolique cherche à éradiquer les désirs logés dans le corps, ceux qui pourraient mener à des attachements — c’est-à-dire à des pertes, de l’angoisse, des conflits, de la culpabilité ou de la douleur. Cela entraîne une dislocation accrue entre l’esprit et le corps détesté. Chez les adolescents, cette haine peut se diriger contre un corps sexué qu’ils sentent ne plus pouvoir contrôler. Leur dissociation s’exprime souvent par des épisodes dépressifs et des stratégies d’anesthésie de la douleur, comme l’automédication avec des drogues illicites. Le moi, affaibli par le clivage et la projection, devient détaché de lui-même, ce qui mène à un sentiment de vide, souvent comblé par la consommation de drogues, des relations sadomasochistes ou des pensées d’automutilation.

Dans de tels états, les individus peuvent s’appuyer fortement sur des fantasmes d’omnipotence pour gérer leur vie psychique. Pour faire face à une détresse émotionnelle accablante, certains peuvent imaginer une version d’eux-mêmes qui offre un soulagement face au conflit intérieur — une sorte de rêverie du “si seulement”. Ce soi imaginaire peut servir de refuge psychologique, un idéal compensatoire qui restaure symboliquement un sentiment d’intégrité ou de lien, ressenti comme perdu dans les relations précoces avec des figures significatives. En fin de compte, la relation entre le soi et les autres devient essentielle pour l’épreuve de la réalité, menant à des prises de conscience sur soi et sur son lien au monde extérieur. Lorsque l’individu a du mal à distinguer entre rêveries, fantasmes, illusions et réalité, il court le risque de commettre des erreurs de jugement dangereuses.

À l’approche de l’âge adulte, une conscience d’autres défis universels se développe également. Money-Kyrle (1971) soulignait combien il est difficile pour chacun d’accepter trois réalités douloureuses associées aux faits de la vie :

1. notre dépendance envers le bon objet (maternel) durant l’enfance,

2. la différence entre les sexes,

3. la différence entre les générations.

Ces faits de la vie sont inscrits dans l’esprit, mais liés au corps, avec tous ses besoins et ses limitations. Nous avons tous du mal à affronter ces réalités, car elles nous confrontent à des vérités douloureuses sur notre dépendance, nos limites et notre mortalité.

La plupart d’entre nous ont des difficultés, parfois constantes, à intégrer pleinement ces réalités. Souvent, nous les nions, les travestissons, ou ne les acceptons qu’en partie. Par exemple, certains ont du mal à reconnaître à quel point ils dépendent des autres lorsqu’ils sont malades ou vulnérables. Ils valorisent leur autosuffisance et minimisent le rôle des autres dans leurs soins. D’autres ont du mal à accepter les différences — ou l’interdépendance — entre les sexes dans la procréation, ce qui se manifeste souvent par une attitude de contrôle, de rivalité ou de méfiance envers le sexe opposé. En outre, nombreux sont ceux qui peinent à accepter la différence entre les générations, le passage du temps et la mort. Les adolescents en scooter roulent parfois comme s’ils étaient immortels, et les personnes d’âge mûr se lancent dans des exploits sportifs héroïques comme si elles étaient encore dans la fleur de l’âge.

Bien que les défenses psychologiques contre les faits de la vie soient courantes, leur influence ne peut être niée indéfiniment. Nous pouvons désapprouver nos corps et leurs limites, et notre esprit peut nous convaincre que la réalité fait partie d’un complot oppressif contre notre désir d’être les auteurs de notre propre destin. Pourtant, en fin de compte, la vérité de notre réalité biologique ne peut être niée, peu importe à quel point nous voulons l’éviter ou l’ignorer. Ces faits de la vie, et la douleur qu’ils suscitent, peuvent pousser l’individu à chercher une solution idéale pour évacuer cette douleur ; toutefois, la croissance psychologique repose sur la capacité à faire le deuil du soi idéal, à affronter — plutôt qu’éviter — les réalités mentales et physiques, et à accomplir les étapes successives du processus de séparation-individuation.

Le repli psychique

Steiner (1993) a décrit le repli psychique comme une constellation de défenses mentales essentielles à l’établissement d’une stabilité psychique, mais qui se fait au détriment du développement. L’urgence et l’importance de comprendre comment ces défenses agissent ensemble pour protéger l’individu face à la peur d’un effondrement dépressif ne peuvent être surestimées. Un tel effondrement pourrait submerger le moi de l’individu sous la haine de soi et la culpabilité persécutrice, ou conduire à la fragmentation, à la dissociation et à la déréalisation.

La conceptualisation du repli psychique par Steiner s’appuie sur les idées de Rosenfeld (1971) à propos d’un gang interne, qui maintient à distance les aspects vulnérables de l’individu — ceux qui pourraient entrer en contact avec un besoin d’aide. Pendant ce temps, des attitudes de supériorité et de mépris, fondées sur le clivage et la projection, protègent l’individu de la douleur psychique. De nombreuses personnes ayant fait une détransition décrivent avoir ressenti des craintes quant à la direction que prenait leur transition, mais elles cachaient ces doutes et ces angoisses aux autres, de peur qu’ils ne perçoivent l’incertitude derrière leur conviction apparente d’avoir trouvé une solution à leurs difficultés (Littman, 2021). C’est comme si une partie surexcitée du soi prenait le contrôle, trouvant du plaisir à vaincre tout obstacle. La pensée réelle implique de suspendre l’action, de faire une pause réflexive, et d’interrompre le fantasme maniaque selon lequel tous les problèmes peuvent être résolus par le clivage, la projection et la haine des liens affectifs.

Matériel clinique

J’ai reçu un e-mail de M. et Mme J,² les parents d’une jeune femme de 22 ans, assignée fille à la naissance³, qui cherchaient de l’aide pour réparer leur relation avec leur fille. Ils précisaient écrire ce message avec son autorisation, et la désignaient sous le prénom de Sarah. Dans leur courrier, ils expliquaient qu’elle avait un historique de troubles psychiques, notamment de l’anxiété et de la dépression, apparus au début de l’adolescence. Ils mentionnaient qu’elle avait eu une naissance difficile, avec des complications médicales nécessitant un traitement ; cependant, ces problèmes avaient été résolus, et elle était devenue une enfant vive et énergique. Sarah avait eu des difficultés avec l’anxiété et la dépression à l’adolescence, nécessitant un suivi auprès de l’équipe locale de santé mentale pour enfants et adolescents (CAMHT). Ses parents la décrivaient comme un garçon manqué, qui aimait jouer au football et se sentait plus à l’aise en compagnie des garçons. Toutefois, à 17 ans, ils ont été choqués de découvrir qu’elle se présentait comme Tom sur les réseaux sociaux. Lors d’une rencontre avec le responsable de niveau de son établissement scolaire, ils ont appris que l’école avait modifié son nom dans le registre pour refléter cette nouvelle identité. Sarah expliquait que ses amis soutenaient sa transition, et qu’elle était consciente des défis auxquels elle faisait face.

M. et Mme J indiquaient avoir beaucoup lu sur le sujet et reconnaissaient que les recherches restaient inconclusives. Ils exprimaient leur inquiétude quant au fait que les problèmes sous-jacents de leur fille soient négligés. Lors d’un échange avec Sarah et ses parents, elle affirma qu’elle savait qu’elle était un garçon et qu’elle voulait commencer à prendre de la testostérone. Lorsque M. et Mme J ont remis en question cette décision, la discussion s’est transformée en dispute. Sarah les a accusés d’être bigots et autoritaires, leur reprochant bon nombre de ses expériences de harcèlement.

Les parents ont organisé un rendez-vous avec le CAMHS (équivalent britannique du service de santé mentale pour enfants et adolescents). Lorsqu’ils ont finalement rencontré les professionnels, M. et Mme J ont eu le sentiment que l’équipe avait déjà décidé que la transition de Sarah était le sujet central à traiter. Lorsque les parents ont exprimé leurs préoccupations, on leur a répondu que leur attitude contribuait au problème, et que Sarah devait pouvoir faire ses propres choix. Ils ont aussi été avertis que leur manque de soutien envers sa transition pouvait conduire à des pensées suicidaires. À la fin de l’entretien, l’équipe a souhaité discuter du désir de Sarah de commencer la testostérone. M. et Mme J ont remis en question cette approche, soulignant que des études récentes soulevaient des inquiétudes quant à la médicalisation des enfants et des jeunes adultes, et ils se sont engagés à faire davantage de recherches.

Peu après cette rencontre, Sarah a commencé à proférer des menaces de suicide, et elle a été hospitalisée en unité psychiatrique. Les parents ont rencontré l’équipe soignante, qui pensait que le manque de soutien parental contribuait aux difficultés de Sarah. L’équipe souhaitait l’orienter vers un endocrinologue, mais l’absence de consentement parental empêchait cette orientation. Sarah a ensuite menacé d’acheter de la testostérone en ligne. En réaction, les parents ont proposé de consulter un psychothérapeute pour qu’elle puisse explorer ses difficultés sous-jacentes avant toute intervention médicale. Ils décrivaient une situation qui se détériorait, où Sarah se tournait soit vers sa “famille pailletée”⁴, soit vers un groupe de défense trans en ligne. Ces groupes lui donnaient souvent des arguments pour critiquer sa famille, y compris des accusations à l’encontre de sa sœur cadette et de ses parents. M. et Mme J disaient avoir perdu confiance dans les professionnels de santé et les thérapeutes, estimant que leur autorité parentale avait été bafouée et qu’ils luttaient pour faire face aux colères et accusations de leur fille. Ils exprimaient un sentiment d’isolement dans leur combat. M. J mentionna qu’il pensait que les attaques diminueraient lorsque Mme J fut diagnostiquée d’un cancer, mais les accusations et attaques ont continué. Après 18 mois de ce tumulte, Sarah est partie à l’université, a commencé à prendre de la testostérone, et s’est effectivement éloignée de sa famille.

Pendant plusieurs années, le contact entre eux fut limité, bien que Sarah recontacte parfois ses parents, paraissant plus douce et semblant demander de l’aide. Cependant, cette communication plus tendre se transformait rapidement en accusations et agressivité. Parfois, les parents ne savaient pas où elle vivait, ni comment la joindre. Ils ont fini par apprendre qu’elle avait abandonné l’université, changé de nom, et bloqué ses parents sur les réseaux sociaux.

Quelques années plus tard, Sarah les a recontactés, déclarant être sans-abri et suicidaire. Elle est revenue au domicile familial, et M. et Mme J la décrivaient comme méconnaissable — négligée, en mauvaise santé physique, et mentalement très agitée.

Dans leur e-mail, les parents précisaient qu’ils ne cherchaient pas à reconstruire leur relation avec leur fille à ce moment-là, mais ils étaient reconnaissants qu’elle ait accepté de voir un psychothérapeute. Ils me demandaient de les aider à l’accompagner. Je vais à présent proposer une formulation dynamique de Sarah, basée sur mon expérience de plusieurs mois d’évaluation approfondie avec elle.

Formulation dynamique de Sarah

Sarah présentait un moi fragile, en partie en raison de ses difficultés physiques précoces. Cette fragilité a favorisé le développement d’un moi mélancolique et très critique, exigeant la perfection et attaquant toute imperfection perçue. À l’entrée dans la puberté, ces fragilités sous-jacentes se sont accentuées, et ses angoisses liées à l’inadéquation ont resurgi, en particulier en lien avec la naissance de sa sœur cadette (Evans & Evans, 2021). À la puberté, alors que Sarah commençait à développer des caractères sexuels secondaires, son surmoi critique s’est activé pour l’attaquer. La découverte de son identité trans a alors constitué un repli psychologique, lui permettant de rejeter la sexualité féminine qu’elle croyait responsable de l’éloignement de sa mère après la naissance de sa sœur. Par conséquent, la sexualité de sa mère est devenue la cible d’un grief ancien et persistant. C’était comme si Sarah ne pouvait s’approprier son propre corps tant que sa sexualité féminine n’avait pas été supprimée (M. Evans, 2022).

Cette attaque contre la sexualité féminine a laissé Sarah sans modèle de soutien pour son développement sexuel. Dans le cadre de son identité trans, elle s’identifiait à une figure critique, cherchant à exposer et attaquer la vulnérabilité des autres. Intérieurement, il n’y avait pas d’espace pour faire le deuil de la relation avec sa mère ; au lieu de cela, elle maintenait ce lien par la critique et la vengeance. Mme J était perçue comme celle qui aurait pu empêcher ces difficultés si elle avait été la mère idéale fantasmée par Sarah. Il y avait aussi l’idée que la fragilité de Sarah l’empêchait d’affronter les exigences du monde adulte sans rester attachée à cette mère idéale qu’elle pensait avoir perdue après la naissance de sa sœur.

Sarah est retournée dans sa famille au moment où son identification au surmoi haineux commençait à s’effondrer. Confrontée aux dommages qu’elle pensait avoir infligés à son corps avec la testostérone, ainsi qu’au mal qu’elle craignait d’avoir causé à sa famille, elle s’est retrouvée dans un état suicidaire.

Je vais maintenant développer la théorie qui peut nous aider à comprendre les dynamiques familiales en jeu.

Les parties psychotique et non psychotique de la personnalité

Les parties psychotique et non psychotique de la personnalité renvoient à deux modes de fonctionnement mental présents chez tous les individus. La partie non psychotique est tournée vers la réalité, cohérente, et capable de gérer des émotions complexes. En revanche, la partie psychotique reflète des processus plus primitifs, désorganisés et fragmentés, présents à des degrés divers chez chacun, mais qui peuvent devenir dominants dans des états de perturbation psychologique sévère ou de pathologie.

Il est important de distinguer le processus psychotique tel que décrit par les psychanalystes, des états psychotiques tels que reconnus par les psychiatres. Ces deux concepts sont liés, mais ne sont pas équivalents.

Bion (1962) a élaboré une théorie des parties psychotique et non psychotique de la personnalité, affirmant que la partie psychotique est intolérante à la douleur psychique, laquelle menace de submerger un moi fragile. Cette partie se développe comme un mécanisme visant à évacuer la douleur psychique par la projection. De plus, elle attaque les organes de perception qui rendent l’individu conscient de réalités psychiques douloureuses, en les déformant ou en les évitant. La partie psychotique cherche à éviter ou nier la réalité, plutôt qu’à en affronter les limites imposées à l’omnipotence infantile. À l’inverse, la partie non psychotique de la personnalité est capable de supporter la douleur inhérente à la confrontation avec la réalité, avec toutes ses contraintes.

La partie psychotique du soi tend à dissimuler la partie psychotique de la personnalité et son influence. Elle ne se dévoile que lorsqu’elle a pris une place importante dans le psychisme. Cette partie crée souvent une façade destinée à masquer son emprise, en recourant au déni et à la rationalisation, tout en projetant la partie non psychotique sur une personne extérieure, qui est ensuite dénigrée et discréditée. Cela tient au fait que la conscience de la réalité est perçue comme une menace pour la domination de l’état d’esprit psychotique, qui repose sur l’idée que la douleur psychique peut être évitée en interférant avec la perception du réel.

En appliquant les théories de Bion aux expériences de ces parents, nous pouvons mieux comprendre les conflits psychiques auxquels ils sont confrontés pendant la transition de leur enfant.

Discussion sur la description, par les parents, de la relation de leur fille avec la famille

M. et Mme J ont décrit leur fille comme ayant connu une détresse mentale importante pendant trois ans avant d’exprimer le souhait de faire une transition, ce qui, étant donné son âge, coïncidait vraisemblablement avec la puberté. Laufer (1994) décrit la tâche de l’adolescence comme la prise de possession du corps sexuel adulte. La confusion et les angoisses souvent suscitées par les changements psychologiques, physiologiques et sociaux liés à la puberté peuvent entraîner une anxiété identitaire. Certains jeunes adultes se sentent menacés par les angoisses associées à la transition de l’enfance à l’âge adulte. Ces angoisses sont souvent liées à un sentiment de perte de contrôle sur leur corps et leur identité, et les individus peuvent rechercher une identité leur procurant un sentiment de certitude et de maîtrise. Pour beaucoup, l’identité trans offre une forme de contrôle : les bloqueurs de puberté ou les hormones croisées leur donnent l’impression de contrôler leur développement sexuel et leur corps, ce qui procure un soulagement. J’ai décrit cela ailleurs comme un repli psychique, leur permettant de croire qu’ils ont pris le contrôle de ces processus naturels mais perturbants.

Ce système de croyances ne prend pas en compte le coût de cette tentative de contrôle du développement. Il y a souvent une course à l’affirmation ou à l’engagement dans une voie médicale afin d’éviter le processus douloureux de ralentissement et de réflexion, incluant les angoisses sous-jacentes, les difficultés, les effets secondaires et les coûts des traitements. La réflexion est perçue comme une menace pour un esprit désirant l’action rapide, car penser implique de faire face à des choix, des risques et des conséquences.

Je pense que Sarah a évité de parler à ses parents de sa conviction d’être transgenre car elle anticipait qu’ils n’accepteraient pas que la transition puisse résoudre ses difficultés. Ses parents, conscients de son histoire psychologique, lui rappelaient que l’identité trans ne résoudrait pas nécessairement les causes profondes de sa souffrance. Pourtant, il semble que Sarah ait trouvé dans cette identité une explication convaincante à son mal-être émotionnel, lui offrant une voie claire et immédiate vers le soulagement.

Il est probable qu’elle ait senti que ses parents remettraient en cause ce récit. Elle a donc trouvé affirmation et validation auprès de sa « glitter family ». Ce terme suggère un environnement où l’identité est affirmée rapidement et où le questionnement profond est souvent découragé. Parfois, ces espaces promeuvent la transition comme solution directe aux souffrances émotionnelles, surtout pour les adolescents en quête d’appartenance.

Dans mon expérience, les jeunes en questionnement de genre — souvent marqués par une faible confiance en soi, une identité fragile et l’isolement social — sont attirés par des groupes offrant une acceptation immédiate et inconditionnelle. Ces milieux peuvent être très valorisants. Cependant, certains détransitionneurs rapportent qu’il y avait peu de place pour l’incertitude ou la discussion sur les implications de la transition. Mettre en doute les croyances dominantes est souvent perçu comme une trahison.

Ces groupes peuvent se positionner contre la famille d’origine, prévenant que les parents seront opposants. Cela est difficile durant l’adolescence, une phase marquée par la séparation et l’individuation. Bien que la rébellion soit normale, elle devient risquée si elle émerge dans des environnements rigides et idéologiques.

Dans de tels contextes, l’identité est adoptée rapidement, renforcée fortement, avec peu de tolérance pour le doute. Le désaccord parental est alors interprété comme rejet ou transphobie. Cela peut éloigner les jeunes de leurs proches, au profit d’un système de croyance promettant soulagement, mais à condition d’être pleinement adopté.

Dans ma pratique clinique, les parents sont souvent bouleversés par ces dynamiques. On leur fait croire que ne pas affirmer l’identité de genre de leur enfant accroît le risque de suicide. Cette peur est réelle, et met les familles sous forte pression. Pourtant, les données actuelles ne montrent pas que les adolescents en questionnement de genre aient un risque plus élevé de suicide que d’autres jeunes souffrant psychiquement. Les effets néfastes annoncés ne sont pas étayés par la recherche (Baker et al., 2021 ; D’Angelo et al., 2021 ; Ruuska et al., 2024). Comme tous les jeunes en souffrance, ils ont besoin de soins personnalisés, réfléchis et compatissants.

Cependant, beaucoup de parents vivent dans la peur que leur enfant ne se fasse du mal ou ne se coupe d’eux s’ils expriment leurs inquiétudes. Ils se sentent donc réduits au silence, malgré des intuitions ou questions légitimes. Cela peut briser la confiance et la communication, précisément quand le dialogue est essentiel.

Discussion sur la description, par les parents, de la relation de leur fille avec la famille

[…]

Sarah semblait avoir un moi fragile, facilement menacé par l’anxiété, la confusion, le conflit et le doute. Plutôt que de tolérer ces états et de les travailler, elle semble avoir adopté un système de croyance rigide comme défense contre la fragmentation psychique. Cela correspond à ce que Ronald Britton (1998) décrit comme l’adoption de systèmes de croyances défensifs qui servent à éloigner une douleur psychique insupportable, notamment celle de l’incertitude et des contradictions internes. Dans de tels états, la réalité expérientielle n’est pas intégrée, mais niée, car perçue comme une menace pour la cohérence du système de croyance.

Cette structure défensive puise souvent sa force dans le renforcement collectif par des individus partageant les mêmes idées, et se sent assiégée lorsqu’elle est confrontée à des perspectives alternatives. Dans ce contexte, la réalité est perçue non comme un repère utile, mais comme une attaque contre le soi. Comme le souligne Britton, de tels systèmes peuvent en venir à « remplacer la pensée par la certitude », l’illusion de clarté étant maintenue par l’expulsion du doute plutôt que par son traitement.

Dans le cas de Sarah, ses parents, qui recommandaient prudence, curiosité et réflexion émotionnelle, en sont venus à incarner cette réalité menaçante. Ils remettaient en question non seulement sa nouvelle identité, mais représentaient aussi, de manière plus symbolique, ses origines biologiques et familiales, qu’elle pouvait ressentir le besoin de rejeter. D’un point de vue kleinien, on pourrait dire que la partie psychotique de la personnalité (Klein, 1946) avait pris le dessus, entraînant clivage, identification projective et idéalisation du système de croyance, pendant que les parents étaient perçus comme des figures persécutrices faisant obstacle à son salut psychique.

Au lieu d’intégrer le point de vue de ses parents, Sarah semblait les attaquer et les discréditer. Cela peut être compris comme une expression du soi défensif et toute-puissant, décrit par Wilfred Bion (1967), où la pensée est évacuée et la réalité remodelée afin d’éviter le conflit interne. Le rejet de ses parents par Sarah — qui auraient autrement pu agir comme figures stabilisantes lui rappelant son identité préexistante — ne semble pas seulement une affirmation d’indépendance d’ordre développemental, mais plutôt une défense psychique profonde. Dans cette structure, la croyance que la transition constitue une solution totale fonctionne presque de façon délirante pour effacer la douleur psychique, à condition qu’elle ne soit pas remise en cause.

La position de Sarah reflète donc un conflit intrapsychique profond : une tentative de préserver un sens du soi en reniant les parties de la réalité qui provoquent incertitude, douleur ou ambivalence. Dans ce contexte, ses parents ne sont pas simplement des membres de la famille, mais les représentants d’une pensée fondée sur la vérité, qui était peut-être à ce moment-là intolérable pour son soi vulnérable.

D’une certaine manière, les parents incarnent la réalité biologique de l’enfant et de son sexe. Ils sont donc perçus comme une réalité haïe. J’ai perçu une partie psychotique de la personnalité de Sarah, déterminée à croire que ses problèmes pouvaient être résolus par la transition, attaquant et tentant de discréditer ses parents (qui représentaient une conscience lucide de la situation de leur fille).

La propagande accompagnant le déni et la rationalisation de l’approche de Sarah qualifiait les réticences parentales de bigoterie. Il semble possible que les professionnels de santé mentale se soient identifiés à l’approche affirmant sans condition la perception de Sarah, et aient rejeté les préoccupations des parents. Cela n’est pas rare dans mon expérience clinique : ceux qui posent des questions réfléchies sur la pertinence d’une transition médicale peuvent être rejetés comme étant intolérants, plutôt que reconnus comme détenant un point de vue légitime. Les parents se sont alors sentis trahis par les services publics, qui, au lieu d’évaluer l’état psychologique de Sarah en tenant compte de ses comorbidités et de sa confusion identitaire, ont rejoint sa conclusion que la transition était la solution. Les professionnels ont laissé aux parents la responsabilité de freiner et d’analyser le sens de ces actions planifiées. Cette posture pourrait être considérée comme une collusion inconsciente entre Sarah et les professionnels pour éviter d’affronter la réalité de ses difficultés psychologiques sous-jacentes.

La conscience parentale de la réalité a été attaquée et réinterprétée comme une forme d’intolérance afin de miner leur autorité et leur perception. C’est comme si Sarah considérait insupportable l’idée de faire face à ses difficultés internes. Elle a, en quelque sorte, développé un fantasme du “si seulement” — une construction idéalisée d’une identité esprit-corps qui, si elle était réalisée, la libérerait de toutes ses imperfections perçues. Ce soi imaginé est devenu la seule image d’elle acceptable, comme si tous ses problèmes disparaîtraient si elle pouvait devenir cette version d’elle-même. Parfois, les griefs d’un jeune envers ses parents reflètent non seulement un déplacement psychologique, mais aussi de véritables ruptures interpersonnelles. Bien que ces expériences puissent être vues à travers le prisme de l’identité trans, les deux perspectives méritent une exploration soigneuse et compatissante. La haine de soi mélancolique que Sarah éprouvait face à ses défaillances était redirigée vers ses parents. Des groupes en ligne ont soutenu ce transfert, l’encourageant à attaquer ses parents et toute réflexion pouvant ralentir le processus ou introduire des doutes dans la trajectoire choisie. Sous-jacente à cette attaque implacable se trouve la conviction que les parents ont trahi l’enfant et méritent d’être punis.

Il me semble fréquent que l’individu ressente avoir eu une relation fusionnelle avec un des parents. Puis un événement (retour au travail de la mère, naissance d’un cadet) brise l’illusion d’être au centre des préoccupations parentales. Cela entraîne ressentiment et rejet, devenant la graine d’un grief susceptible de s’ancrer durablement dans la personnalité. Ce grief peut rester enfoui pendant l’enfance, mais ressurgir à la puberté, en raison du tumulte psychologique, physiologique et social de cette période.

L’état d’esprit revendicatif protège l’individu de toute culpabilité quant à son comportement envers ses parents, qui sont punis et attaqués sans relâche car ils ne soutiennent pas son souhait de transition. La testostérone est souvent recherchée pour sa supposée capacité à endurcir l’individu face à sa sensibilité et sa fragilité. Comme si elle offrait une camisole mentale autour d’un moi vulnérable. Au début, elle agit comme une carapace, procurant un sentiment d’euphorie. Le patient croit avoir trouvé une solution à ses difficultés et pouvoir laisser sa vulnérabilité derrière lui. Dans le cas de Sarah, ce sentiment exaltant s’est effondré lorsqu’elle a compris que sa fragilité persistait et que la voie médicale n’avait pas résolu ses problèmes. Elle s’est alors retrouvée dans un état suicidaire, confrontée aux dommages causés à elle-même et à sa famille.

Au cours des cinq années suivantes, Sarah a contacté ses parents de manière sporadique, exprimant un besoin d’aide. Mais dès que ceux-ci tentaient de saisir cette opportunité, elle se repliait dans un état d’esprit plus revendicatif. Cela semble lié à la honte ressentie face aux dégâts causés, et à la culpabilité associée à la réconciliation. Sarah semblait osciller entre recherche de lien et retrait haineux. Il apparaît qu’elle devait presque atteindre un état de détresse suicidaire avant de pouvoir renouer un lien profond et demander de l’aide à ses parents.

Discussion

Les jeunes femmes présentant une dysphorie de genre et souhaitant effectuer une transition expriment souvent une lutte profonde. Elles disent que le corps qu’elles occupent ne correspond pas à celui qu’elles ont développé dans leur œil mental. Ce décalage leur cause une détresse importante, faisant du corps une source de souffrance. Leur expérience souligne l’importance cruciale de l’empathie et de la compréhension, et met en évidence le rôle essentiel de la communauté dans l’offre de soutien et de soins à ces personnes. Beaucoup croient qu’elles doivent modifier leur corps pour l’aligner avec le soi idéal qu’elles ont créé mentalement, plutôt que de faire le deuil du soi originel. Toutefois, cette exigence d’empathie ne signifie pas qu’il faille s’effondrer dans l’accord ou entrer en collusion avec le patient. Je soutiens qu’un bon travail en santé mentale comporte deux étapes : la première consiste à accueillir et à s’identifier à l’état d’esprit du patient ; la seconde à se séparer de cette identification pour établir une perspective professionnelle.

De nombreux parents ont exprimé le sentiment d’avoir été abandonnés par les professionnels de santé mentale, en particulier lorsqu’ils perçoivent que le modèle affirmatif est appliqué de manière rigide ou trop rapide, au lieu de s’appuyer sur une position de neutralité réfléchie – une posture qui, tout en empathisant avec la détresse du jeune, permet de développer une compréhension clinique indépendante de son monde intérieur. Certains cliniciens peuvent, peut-être involontairement, s’identifier excessivement au récit de soi du patient. Cette adhésion, bien que souvent motivée par un désir sincère d’atténuer la souffrance, peut donner l’impression que des difficultés psychologiques complexes sont abordées à travers un cadre simplifié, accompagné d’une promesse implicite selon laquelle la transition médicale résoudra seule une douleur émotionnelle profonde.

Dans de tels cas, il peut en émerger une forme de mise en acte institutionnalisée – une tendance systémique à privilégier l’affirmation immédiate plutôt qu’une exploration psychodynamique réfléchie. Cela peut conduire à clore prématurément l’opportunité d’engager le jeune dans un processus thérapeutique plus lent et nuancé. Bien que cela soit rarement intentionnel, cela peut représenter une erreur professionnelle, où l’inconfort du clinicien face à l’incertitude et à la détresse peut inconsciemment influencer le déroulement du traitement.

En contraste, mon approche thérapeutique suit cinq étapes interconnectées. D’abord, j’écoute attentivement ce que la personne communique – non seulement dans ses paroles, mais aussi dans son ton émotionnel, ses contradictions et ses expressions inconscientes. Ensuite, je m’efforce de résister à la pression d’une identification inconsciente – c’est-à-dire à la force qui pousse à adhérer sans questionnement au récit du patient, en court-circuitant la pensée clinique. Troisièmement, je commence à réfléchir à la signification de ce qui est communiqué : ce qui pourrait émerger, être défendu ou répété à partir de schémas relationnels antérieurs. Quatrièmement, je réfléchis à mon rôle dans le transfert – comment je peux être perçu, consciemment ou inconsciemment, et quels dynamiques relationnelles se rejouent dans l’espace thérapeutique. Enfin, je formule des interprétations qui relient le sentiment exprimé de soi à des vérités émotionnelles plus profondes que je commence à percevoir.

Ces interprétations ne sont jamais imposées ; elles sont présentées comme des hypothèses à considérer et auxquelles l’individu peut répondre. L’objectif n’est pas de remplacer une certitude par une autre, mais de créer un espace dans lequel le sens peut évoluer – où l’incertitude peut être tolérée et de nouvelles compréhensions peuvent émerger sans hâte ni pression. Bien que je puisse ressentir, dans le contre-transfert, la pression de rester dans un transfert positif et d’éviter les sujets inconfortables d’une part, ou d’être trop actif dans mes interprétations d’autre part, j’essaie de remarquer ces pressions plutôt que de les mettre en acte. Je suis toujours conscient que les actions planifiées peuvent être motivées par le désir d’éviter des difficultés et conflits sous-jacents plutôt que de les affronter. Les décisions prises sur cette base sont risquées, car les solutions à court terme aux problèmes psychiques ont souvent des coûts cachés à long terme. L’excitation autour de l’idée de transition peut influencer les professionnels de santé mentale ainsi que les amis, rendant difficile l’expression des inquiétudes concernant des décisions précipitées et des problèmes sous-jacents, sans qu’elles ne soient immédiatement rejetées. Il est essentiel de reconnaître que ces préoccupations sont fondées sur un désir authentique d’assurer le meilleur résultat possible pour l’individu. Les professionnels de la santé mentale jouent un rôle central dans ce processus, et leur influence peut avoir un impact considérable sur l’expérience de transition.

Il est important de se rappeler que précipiter les interventions médicales, en particulier dans le cadre d’un trouble tel que la dysphorie de genre à apparition rapide (Rapid-Onset Gender Dysphoria, ou ROGD), qui demeure un phénomène controversé et insuffisamment étudié, comporte un risque sérieux de dommages iatrogènes. La ROGD désigne généralement des cas dans lesquels une dysphorie de genre apparaît soudainement à l’adolescence, souvent dans un contexte d’influence des pairs, de contagion sociale ou de détresse psychologique concomitante. Le fait de procéder à des traitements médicaux irréversibles en l’absence d’une base de données probantes solide, et sans soumettre ces interventions aux normes habituelles d’examen éthique et d’évaluation des résultats à long terme, est profondément préoccupant. Cela est particulièrement vrai lorsque les personnes concernées sont mineures ou vulnérables et peuvent ne pas être suffisamment développées sur le plan cognitif ou émotionnel pour comprendre pleinement les conséquences à long terme d’une transition médicale. De telles circonstances exigent une grande prudence clinique, une exploration psychosociale approfondie, ainsi qu’un accompagnement réfléchi et individualisé — plutôt qu’un modèle affirmatif accéléré qui risque de fermer prématurément d’autres voies pertinentes de compréhension et de soutien.

Les adolescentes présentant une dysphorie de genre à apparition rapide (ROGD) affirment fréquemment qu’elles ont « toujours su » qu’elles étaient des garçons, et insistent sur le fait que la transition médicale est essentielle à leur bien-être. Toutefois, l’expérience clinique et les publications récentes suggèrent que de telles déclarations peuvent être influencées par des communautés en ligne, où les jeunes reçoivent des conseils explicites sur la manière de se comporter lors des entretiens d’évaluation. Ces forums incitent souvent les individus à taire toute incertitude, toute complexité psychologique ou tout trouble associé afin de présenter un récit transgenre clair et cohérent. Cela souligne l’importance cruciale d’évaluations complètes, informées sur le plan développemental, qui prennent en compte l’ensemble du contexte de la détresse du jeune, y compris la formation de l’identité, la dynamique familiale et les antécédents en santé mentale, plutôt que de s’appuyer uniquement sur l’auto-diagnostic ou l’affirmation.

Mon expérience est que de nombreux jeunes adultes pensent qu’ils doivent faire retirer concrètement une partie d’eux-mêmes. Certains effectueront une transition, d’autres non. Je ne crois pas qu’il existe actuellement de méthode permettant d’évaluer avec certitude chez qui le désir de transition persistera et chez qui il s’éteindra. Des recherches portant sur l’approche antérieure ont montré que plus de 85 % des patients sont soutenus sans qu’une intervention médicale active ne soit nécessaire (Singh et al., Citation2021).

Les individus atteints de ROGD adhèrent à des croyances et des positions rigides, projetant tout doute relatif à leur désir de transition sur leurs parents ou sur les professionnels de santé mentale. Le jeune croit avoir découvert le remède à sa souffrance et s’irrite que sa certitude soit remise en question par une invitation à explorer ou à examiner ses pensées et ses motivations. De plus, les professionnels de santé considèrent souvent l’absence de doute comme une preuve suffisante pour conclure qu’un parcours médical est approprié. Or, une telle certitude à propos d’un traitement physique sérieux et irréversible devrait au contraire susciter l’inquiétude. C’est une erreur d’endosser le désir de transition du patient au lieu de considérer sa certitude affirmée comme un signal d’alerte. Après tout, qui ne serait pas inquiet à l’idée d’entreprendre des interventions médicales aussi puissantes, aux conséquences aussi durables et graves ?

De nombreuses personnes s’identifiant comme transgenres ont décrit un profond inconfort intérieur, semblant souvent être en quête d’un état psychologique calme, débarrassé de l’anxiété sous-jacente, du doute et de la confusion. La croyance qu’une transition médicale puisse offrir une solution psychologique à leur trouble intérieur, qu’il soit conscient ou inconscient, peut apparaître comme séduisante.

Cet équilibre psychique est constamment mis à l’épreuve par les changements du corps et de l’environnement, rappelant que le désir de l’individu de contrôler son monde interne et externe n’est que temporaire. Ce groupe de jeunes femmes exerce souvent un contrôle puissant sur leur famille, qui est minutieusement dirigée quant à la manière dont elle doit penser et se comporter. Les transgressions mineures de perception ou de comportement, en particulier de la part des parents, peuvent être interprétées comme la preuve d’un manque de compréhension et justifier une réponse paranoïaque, souvent tyrannique. Tout cela fait partie de l’influence corruptrice du gang interne, qui démontre que les parents ont failli à leur devoir de protection envers l’individu. Les positions adoptées de critique et de méfiance sont souvent renforcées par des groupes en ligne qui alimentent les sentiments de trahison et de ressentiment de l’individu. La seule position qui apaise la rage du jeune est une conformité totale et un soutien inconditionnel à ses souhaits de transition, contournant les parents.

Selon leur expérience, Levine & Abbruzzese (Citation2023) notent que les parents s’inquiètent de savoir si le projet de transition mènera à une satisfaction et un bonheur durables. Les parents se sentent souvent sous pression d’accepter cette demande et d’abandonner leur responsabilité de s’inquiéter pour leur enfant et pour le chemin qu’il s’apprête à emprunter. C’est comme si ces jeunes voulaient tuer l’enfant de naissance que leurs parents ont conçu et mis au monde, sans avoir à ressentir aucune culpabilité quant à ce qu’ils font à cet enfant que les parents ont porté. Il n’y a souvent aucun signe de remords pour l’angoisse qu’ils causent aux parents, car la trahison supposée des parents justifie leurs actions. Les difficultés des parents sont souvent aggravées lorsqu’ils tentent de solliciter l’aide de professionnels de santé mentale.

Il est important de reconnaître le combat émotionnel que beaucoup vivent lorsqu’ils envisagent ou entreprennent une transition de genre. L’écart entre le résultat désiré et la réalité des interventions médicales peut conduire à la désillusion et au sentiment de trahison. Les cicatrices et les effets physiques de la transition peuvent constituer des rappels permanents des limites de ce processus, pouvant mener à la dépression et au désespoir. Bien que le modèle de soins affirmatif ait été largement promu comme une approche compatissante et bienveillante, de nombreux détransitionneurs et leurs familles disent s’être sentis profondément abandonnés par celui-ci. Pour certains, le modèle n’a pas permis d’explorer les facteurs psychologiques, développementaux ou relationnels sous-jacents contribuant à la détresse liée au genre, et a conduit trop rapidement à une intervention médicale. En conséquence, ces individus estiment souvent que leurs luttes émotionnelles complexes ont été négligées au profit d’un parcours de traitement étroit qui n’a pas servi leur bien-être à long terme (Littman, Citation2021). Les parents se sentent fréquemment bouleversés de voir leurs enfants aux prises avec des difficultés anciennes, se tournant vers des récits en ligne qui exagèrent les bienfaits de la transition médicale. Leurs préoccupations sincères et leur souhait d’une approche prudente sont parfois rejetés, les laissant dans un sentiment d’isolement et d’incompréhension.

L’un des effets de l’anxiété persécutrice et du besoin d’éradiquer la souffrance psychique est qu’elle peut entraîner une dégradation de la capacité à penser les problèmes complexes et nuancés. Les individus et les systèmes soumis à la pression peuvent tomber dans l’habitude de recourir à des défenses primitives telles que le déni, le clivage, la projection, l’idéalisation ou la dénégation pour soulager la douleur psychique. Le problème de ces défenses est qu’elles produisent des solutions plutôt simplistes, souvent concrètes, qui cherchent à éliminer les difficultés au lieu d’offrir un cadre de compréhension de leur complexité.

Le rôle du thérapeute est de comprendre la souffrance du patient tout en établissant une ligne de communication permettant l’exploration et la réflexion sur les divers facteurs contribuant aux difficultés du patient. Bien que cela puisse d’abord sembler intimidant, cette exploration ouvre la possibilité d’un développement et d’une compréhension significatifs. Il est essentiel de reconnaître que le patient peut souhaiter simplifier les choses en concentrant ses préoccupations sur une seule question avec une solution apparente — comme le genre — tout en essayant aussi d’engager le jeune dans l’idée d’élargir sa perspective et de considérer d’autres préoccupations plus larges. Prendre le temps de réfléchir aux questions psychologiques complexes sous-jacentes à la présentation et aux symptômes de l’individu relie chacun aux réalités douloureuses de la vie et à nos limitations intrinsèques. L’affirmation et la transition médicale peuvent offrir une approche qui contourne cette exploration approfondie des problèmes sous-jacents et des limites de la transition pour les résoudre.

La lutte des parents et des enfants dans le contexte de la transition médicale

Reconnaître les luttes et les préoccupations des parents et des enfants durant la transition médicale est essentiel. La douleur, l’inquiétude et l’angoisse ressenties par les parents sont profondément enracinées dans leur amour pour leur enfant et leur désir de son bien-être. Il est compréhensible qu’ils puissent être anxieux quant aux effets à long terme de la transition médicale et au type de vie que leur enfant mènera. D’un autre côté, il est également crucial de reconnaître les défis auxquels l’enfant est confronté tout au long de sa transition. Le rejet des préoccupations parentales par l’enfant peut découler de luttes internes et d’un besoin d’affirmer un sentiment de contrôle dans un monde perçu comme accablant.

Il n’est pas aisé pour les enfants de faire face à leur fragilité, à leur mélancolie et à leur haine de soi, et leur désir de se détacher de leur passé et de leur prénom donné à la naissance reflète ce tumulte intérieur. Parents et enfants se débattent chacun avec leurs propres émotions et difficultés. Tandis que les parents portent le poids de l’inquiétude et de la vulnérabilité, l’enfant peut être emporté par l’euphorie qui accompagne souvent la décision d’engager une transition médicale. Cette euphorie peut être un mécanisme d’adaptation, une manière de triompher de la douleur et des limites qu’il ou elle ressent.

Comprendre et faire preuve d’empathie envers ces deux perspectives peut permettre de créer un environnement plus bienveillant et soutenant pour les parents et les enfants engagés dans les complexités d’une transition de genre médicale. Étant donné la complexité des transitions de genre chez les jeunes, il devient évident qu’une approche prudente et globale est essentielle au bien-être de ces jeunes individus.

Conclusion

Naviguer dans les complexités de la transition de genre chez les jeunes, en particulier chez ceux qui présentent une dysphorie de genre à apparition rapide (ROGD), exige une compréhension nuancée de l’interaction complexe entre les mécanismes psychiques d’adaptation, l’influence parentale et la formation de l’identité. Les enjeux sont considérables, et les décisions prises durant cette période critique peuvent avoir des répercussions à vie. Alors que les parents sont confrontés à l’urgence des besoins psychologiques de leurs enfants et au caractère potentiellement irréversible des interventions médicales et chirurgicales, il devient d’autant plus essentiel d’aborder chaque cas avec une perspective globale.

Comprendre que le parcours de construction identitaire est souvent traversé par des tourments émotionnels nous permet de mieux saisir les vulnérabilités sous-jacentes auxquelles font face de nombreux jeunes. Le désir d’autonomie dans la prise de décision est un aspect naturel du développement adolescent ; toutefois, il doit être tempéré par des discussions éclairées sur les effets à long terme des interventions médicales. Cet équilibre est essentiel pour prioriser le bien-être du jeune tout en réduisant les risques potentiels.

Le besoin d’évaluations psychologiques approfondies et d’un accompagnement continu ne saurait être surestimé. Les cliniciens et les aidants doivent rester attentifs à reconnaître les complexités plus larges entourant la dysphorie de genre, notamment les traumatismes passés, les troubles de santé mentale concomitants et les dynamiques sociales. Alors que la recherche dans ce domaine continue d’évoluer, nous devons favoriser un environnement qui encourage un dialogue ouvert entre les parents, les professionnels de santé et les jeunes eux-mêmes.

Encourager une approche réflexive de la transition de genre chez les jeunes – qui tienne compte de l’immédiateté de l’expérience du jeune tout en considérant pleinement les implications à long terme – contribuera à de meilleurs résultats. Mettre l’accent sur une compréhension globale du paysage psychologique peut nous guider vers des voies plus humaines et plus efficaces pour soutenir les jeunes dans leur parcours de découverte de soi et de transition.

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Déclaration d’anonymisation des patient·e·s

Les informations potentiellement identifiantes présentées dans cet article, se rapportant directement ou indirectement à une ou plusieurs personnes, ont été modifiées afin de dissimuler et de préserver la confidentialité, la vie privée et les droits relatifs à la protection des données des personnes concernées, conformément à la politique d’anonymisation de la revue.

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Déclaration de conflits d’intérêts

Aucun conflit d’intérêts potentiel n’a été signalé par le ou les auteur·e·s.

Notes sur les contributeurs

Marcus Evans

Marcus Evans est Fellow de l’Institut de Psychanalyse, psychothérapeute consultant et infirmier spécialisé en santé mentale, avec 45 ans d’expérience dans ce domaine. Il a dirigé la discipline infirmière au Tavistock & Portman NHS Trust de 1998 à 2018. Il a également été clinicien en chef dans les services pour adultes et adolescents, et l’un des membres fondateurs du Fitzjohn’s Service, dédié au traitement de patient·e·s souffrant de troubles mentaux sévères et persistants et/ou de troubles de la personnalité. Il a beaucoup écrit et enseigné sur l’application de la pensée psychanalytique dans les contextes de santé mentale, notamment à travers la publication de trois ouvrages. Le premier, Making room for madness in mental health: the psychoanalytic understanding of psychotic communications, a été publié chez Karnac en 2016. Son deuxième ouvrage, Psychoanalytic thinking in mental health settings, destiné aux professionnel·le·s de première ligne en santé mentale, a été publié chez Routledge en 2020. Son troisième livre, Gender dysphoria: a therapeutic model for working with children, adolescents, and young adults, coécrit avec sa femme Susan, doit paraître ce mois-ci.